Les théologiens stanley hauerwas et william cavanaugh à paris !

Les théologiens stanley hauerwas et william cavanaugh à paris !

La semaine du 16 mai, deux théologiens chrétiens américains parmi les plus (re)connus, Stanley Hauerwas (chrétien méthodiste) et William Cavanaugh (chrétien catholique), viennent à Paris. Ils sont invités par l’Institut Catholique de Paris. Le premier a été le professeur du second. Les deux ont une dimension politique et sociale importante dans leurs réflexions. 

Chez Cavanaugh, l’efficacité de la critique de l’ordre politico-économique contemporain s’accompagne d’une théologie de l’église et d’une théologie politique très inspirantes, ambitieuses, profondément en prise sur les enjeux du temps et en même temps très spirituelles/sacramentelles. Très bon connaisseur de l’œuvre et de la pensée de Dorothy Day et du Catholic Worker, Cavanaugh conserve envers elle une grande admiration. Cavanaugh a vu naître sa vocation de théologien lorsqu’il avait une vingtaine d’années et qu’il vivait dans les banlieues pauvres du Chili de Pinochet, où il faisait de l’action sociale. Cela a donné un livre superbe – Torture et Eucharistie – qui est à la fois une enquête empirique et une théologie de l’Eglise en contexte de dictature.

Certains membres du Dorothy ont eu la chance de pouvoir rencontrer et sympathiser avec William Cavanaugh en 2016, lors d’une précédente venue en France. Le Dorothy est association partenaire de la semaine de rencontres et de réflexions organisé par l’ICP en mai.


Voici les informations et les contenus qui pourraient vous intéresser : 

Le programme de la semaine de rencontres/conférences du 16 mai :


Lien d’inscription vers la soirée du mercredi 18 mai : 


Présentation des grandes lignes de la pensée théologique de Cavanaugh : https://collectif-anastasis.org/2022/03/21/en-lisant-william-cavanaugh/

Article de Cavanaugh écrit à la demande du Dorothy à l’occasion des élections américaines de 2020 : https://www.ledorothy.fr/2020/10/26/des-sans-abri-dans-le-champ-politique-les-catholiques-aux-etats-unis/

Les oeuvres de miséricorde selon Dorothy Day

Les oeuvres de miséricorde selon Dorothy Day

Dans l’article ci-dessous, Dorothy Day parle des Oeuvres de miséricorde. Celles-ci sont au coeur de sa pensée théologique et pratique. Au nombre de quatorze, ce sont des actions que chaque chrétien est appelé à réaliser par amour de son prochain. Cet article du journal La Croix en précise le sens et nous rappelle ce que dit le pape François à leur propos : https://croire.la-croix.com/Definitions/Lexique/Misericorde/Qu-appelle-t-on-les-oeuvres-de-misericorde

The spiritual works of mercy are to admonish the sinner, to instruct the ignorant, to counsel the doubtful, to comfort the sorrowful, to bear wrongs patiently, to forgive all injuries, and to pray for the living and the dead.

The corporal works of mercy are to feed the hungry, to give drink to the thirsty, to clothe the naked, to ransom the captive, to harbor the harborless, to visit the sick, and to bury the dead. 

When Peter Maurin talked about the necessity of practicing the works of mercy, he meant all of them. He envisioned houses of hospitality in poor parishes in every city of the country, where these precepts of our Lord could be put into effect. He pointed out that we have turned to the state through home relief, social legislation, and social security, that we no longer practice personal responsibility, but are repeating the words of the first murderer, “Am I my brother’s keeper?” 

The works of mercy are a wonderful stimulus to our growth in faith as well as love. Our faith is taxed to the utmost and so grows through this strain put upon it. It is pruned again and again, and springs up bearing much fruit. For anyone starting to live literally the words of the fathers of the church – “The bread you retain belongs to the hungry, the dress you lock up is the property of the naked”; “What is superfluous for one’s need is to be regarded as plunder if one retains it for one’s self” – there is always a trial ahead. “Our faith, more precious than gold, must be tried as though by fire.”

Here is a letter we received today: “I took a gentleman seemingly in need of spiritual and temporal guidance into my home on a Sunday afternoon. I let him have a nap on my bed, went through the want ads with him, made coffee and sandwiches for him, and when he left, I found my wallet had gone also.”

I can only say that the saints would only bow their heads, and not try to understand or judge. … These things happened for our testing. We are sowing the seed of love, and we are not living in the harvest time. We must love to the point of folly, and we are indeed fools, as our Lord himself was who died for such a one as this. We lay down our lives, too, when we have performed so painfully thankless acts, for our correspondent is poor in this world’s goods. It is agony to go through such bitter experiences, because we all want to love, we desire with a great longing to love our fellow human beings, and our hearts are often crushed at such rejections. But, as a Carmelite nun said to me last week, “It is the crushed heart which is the soft heart, the tender heart.”

St. Francis was “the little poor man” and none was more joyful than he; yet Francis began with tears, with fear and trembling, hiding in a cave from his irate father. He had expropriated some of his father’s goods (which he considered his rightful inheritance) in order to repair a church and rectory where he meant to live. It was only later that he came to love Lady Poverty. He took it little by little; it seemed to grow on him. Perhaps kissing the leper was the great step that freed him not only from fastidiousness and a fear of disease but from attachment to worldly goods as well.

Sometimes it takes but one step. We would like to think it is always so. And yet the older I get, the more I see that life is made up of many steps, and they are very small affairs, not giant strides. I have “kissed a leper,” not once but twice – consciously – and I cannot say I am much the better for it. 

The first time was early one morning on the steps of Precious Blood Church. A woman with cancer of the face was begging (beggars are allowed only in the slums) and when I gave her money (no sacrifice on my part but merely passing on alms which someone had given me) she tried to kiss my hand. The only thing I could do was kiss her dirty old face with the gaping hole in it where an eye and a nose had been. It sounds like a heroic deed but it was not. One gets used to ugliness so quickly. What we avert our eyes from one day is easily borne the next when we have learned a little more about love. Nurses know this, and so do mothers.

Another time I was refusing a bed to a drunken prostitute with a huge, toothless, rouged mouth, a nightmare of a mouth. She had been raising a disturbance in the [community] house. I kept remembering how Saint Therese said that when you had to refuse anyone anything, you could at least do it so that the person went away a bit happier. I had to deny her a bed but when that woman asked me to kiss her, I did, and it was a loathsome thing, the way she did it. It was scarcely a mark of normal human affection.

We suffer these things and they fade from memory. But daily, hourly, to give up our own possessions and especially to subordinate our own impulses and wishes to others – these are hard, hard things; and I don’t think they ever get any easier.

We have repeated so many times that those who have two coats should follow the early church fathers who said, “The coat that hangs in your closet belongs to the poor.” And those who have a ten-room house can well share it with those who have none. How many large houses could be made into several apartments to take in others? Much hospitality could be given to relieve the grave suffering today. But people are afraid. They do not know where it will end. They have all gone far enough in generosity to know that an ordeal is ahead, that the person taken in will most likely turn into “the friend of the family.” No use starting something that you cannot finish, they say. Once bitten is twice shy. We have all had our experiences of ingratitude, of nursing a viper in our bosom, as the saying goes. So we forget about the necessity of pruning, in the natural order, to attain much fruit. We don’t want to pay the cost of love. We do not want to exercise our capacity to love.

There are many stories one could tell about Catholic Worker life, but it is always better to wait until years have passed so that they become more impersonal, less apt to be identified with this one or that.

There is a story, however, about a reader of the paper, and this happened long enough ago so that we can tell it. Our friend adopted a young girl and educated her, and the young girl proved to be a great joy and comfort. Now she has entered a contemplative order to spend her life in prayer and work. The same reader then took in another young woman, who brought home a fatherless baby, and when that was forgiven her, went out and brought in still another, and there was apt to be a third. Our friend wrote and begged us for advice and help as to what to do. Was she contributing to the delinquency of this girl by forgiving seventy times seven, and was she perhaps going to have seventy times seven children to take care of?

It is good to think of the prophet Hosea, whom I have mentioned before in writing on love. He was commanded by God to take a harlot to wife, and she had many children by other men. He was a dignified, respected teacher of his people, and he was shamed and humiliated by the wife of his bosom. Yet he was to go down in history as the type of the love of God for his adulterous people.

Love must be tried and tested and proved. It must be tried as though by fire. And fire burns.

We may be living in a desert when it comes to such perceptions now, and that desert may stretch out before us for years. But a thousand years are as one day in the sight of God, and soon we will know as we are known. Until then we will have glimpses of community in play, in suffering, in serving, and we will begin to train for that community.

Source : Dorothy Day in Dorothy Day. Selected Writings. 2005.

Dorothy Day : le podcast

Dorothy Day : le podcast

Bénévole de l’accueil de jour au Dorothy et co-auteur de la 1ère biographie française de Dorothy Day “Dorothy Day : la révolution du coeur” avec Floriane et Elisabeth, Baudouin a réalisé pour la radio RCF un podcast passionnant en 8 épisodes sur les traces de notre figure inspiratrice “Dorothy Day : je ne suis pas une sainte”

Laissez-vous guider à travers les Etats-Unis du XXème siècle, des collines de San Francisco au downtown populaire de New York jusqu’aux rives de Staten Island, accompagnés par une bande-son de choix. Bonne écoute !

Dorothy Day : vie collective et communauté

Dorothy Day : vie collective et communauté

Conférence 1 du cycle “A la découverte de Dorothy Day” – Jeudi 24 septembre 2020 au Dorothy – Par Baudoin et Foucauld.


1) Biographie introductive de Dorothy Day

2) Lecture d’un article de 1950 qui résume la vision de la communauté chez Dorothy

3) La communauté comme réponse à une solitude existentielle

4) La communauté : un contre-pouvoir politique (Easy Essay de Peter Maurin)

5) La communauté : un communisme chrétien ?

1) Petite bio de Dorothy

            Née dans une famille de la classe moyenne, elle n’a aucune prédisposition particulière pour une telle vie. Néanmoins, quittant l’université tôt, elle développe une sensibilité pour la justice sociale qui la mène auprès des milieux ouvriers. Vivant de sa plume, elle est journaliste pour divers journaux socialistes. Elle couvre alors de nombreuses manifestations entre 1916 et 1925. Sa radicalité lui vaudra plusieurs emprisonnements, notamment lors d’une marche avec les suffragettes. 

            Ces expériences ne l’arrêtent pas, au contraire, elles la fortifient dans son désir de faire briller une véritable justice sociale. Pourtant, blessée par ses relations personnelles et insatisfaite par ses luttes purement sociales, elle réfléchit intensément à la meilleure manière d’aider les opprimés : le journalisme suffit-il ? Ne faut-il pas s’engager davantage ? Ces années d’errance, après la première guerre mondiale la confronte à sa propre solitude : délaissée par ses compagnons successifs, elle tombe enceinte et décide de garder son enfant contre l’avis du père de l’enfant. 

            Cette naissance lui apparaît comme le début d’une nouvelle vie : petit à petit elle se rapproche du christianisme, et plus précisément du catholicisme qui lui apparaît comme « l’Église des pauvres ». Sa conversion se fera lente et progressive. Elle rencontre alors Peter Maurin, paysan français, anarchiste, désireux de créer un mouvement appliquant les principes de la doctrine sociale de l’Église. Principes qu’il fait découvrir à Dorothy Day et ensemble ils fondent le mouvement des Catholic Worker. Sous la forme tout d’abord d’un journal qu’ils distribuent dans les rues, puis viennent l’ouverture de maisons d’hospitalité afin d’accueillir les pauvres, les opprimés et tous ceux que l’État américain tient écartés de la vie ordinaire. 

            L’ouverture de ces maisons se fait de manière anecdotique. En pleine Grande Depression aux Etats-Unis, Dorothy et Peter ont trouvé un local dans les quartiers les plus touchés où ils distribuent une soupe et du pain. Un jour viennent deux femmes qui leur demandent s’ils n’ont pas un logement pour elles. Dorothy et Peter n’ont malheureusement rien pour les héberger. Le lendemain, une seule des deux femmes revient. L’autre s’est suicidée pour « ne pas avoir à dormir dehors encore une fois ». 

            C’est un choc pour Dorothy : comment peut-on souffrir d’une telle solitude ? Comment une société peut laisser ses citoyens dans un tel dénuement ? Dorothy décide alors de réunir assez d’argent pour racheter un appartement afin d’y loger les plus vulnérables. Et c’est ainsi, les appartements ne suffisant plus, il faudra des maisons, puis des fermes. 

            Le mouvement des Catholic Worker grandit, aujourd’hui il y a 150 maisons aux États-Unis, et une dizaine en Europe. 

            Dorothy n’a cessé toute sa vie de réfléchir à la manière d’organiser ces communautés. A la fin de son autobiographie La Longue Solitude, elle écrit que la meilleure solution à la solitude existentielle et sociale est la communauté. Il nous reste à examiner ce qu’elle entend par communauté et les raisons d’une telle nécessité.

2) Octobre 1950 – Article « On Pilgrimage », Dorothy Day

            Nous écrivons pour une raison : communiquer des idées, et c’est pour communiquer avec nos frères que nous sortons le journal Catholic Worker chaque mois (nous avons 63, 000 abonnés et bien plus encore de lecteurs). Nous devons propager par nos écrits toutes les choses dont nous avons parlé et que nous avons vécues durant ce mois. Écrire est un acte de communauté. C’est comme une lettre, ça procure du réconfort, ça console, ça aide, ça offre des conseils et en même temps ça demande des conseils. C’est une partie de l’union des hommes entre eux. C’est une expression de leur amour et de leur intérêt les uns pour les autres.

            « Si vous n’avez aucune volonté de voir les hommes s’associer, je peux vous dire que vous exposez la société à une mort fatale dans une agonie effrayante » disait Pierre Leroux en 1848.

            Essentiellement, chaque homme est seul, et cela nous fait réaliser, tout d’abord, notre besoin d’être aidé, et ensuite notre besoin des autres et notre responsabilité envers les autres.

            “Nous avons vécu 14 ans en communauté à Mott Street. Chaque nuit, lors des complies, nous disions « Visite, Seigneur, cette communauté ! » Et par là, nous voulions dire, la rue, le voisinage, les deux paroisses autour de nous, le groupe que nous étions à la maison, pour une fois nous nous sentions chez nous dans nos familles « Se sentir soi-même accepté, soutenu, dans son indépendance et sa responsabilité. » 

            C’était une communauté de famille, de petits travaux, un kiosque mobile, une boulangerie, une ferme à fromage, un voisinage décentralisé d’Italiens qui avaient un sens aigu de la famille, du clan, et de la nécessité de rester proche de leur maison lorsqu’ils travaillaient. Ils travaillaient de longues heures, mais tranquillement et même idéalement. Le cordonnier, le boulanger, le caviste, le restaurant familial, tous étaient au travail avant que nous allions à la messe de 8h, et ils travaillaient tard la nuit, mais ils avaient le temps de profiter des fêtes, de déjeuner avec leur famille chaque jour, de vivre la vie des rues, de jouer aux cartes sur les trottoirs, ou à la balle dans les rues. Ils avaient les joies naturelles de la famille et de la communauté, si ce n’est les joies de la nature. 

            Le vice de la ville, le gaspillage d’argent et de temps, le désœuvrement, les jeux d’argent, la paresse des jeunes en comparaison de l’assiduité des anciennes générations – tout cela y était, bien sûr, mais il y avait là-dedans une communauté. (Ma belle-sœur a vécu dans un appartement pendant sept ans, et elle ne connaissait pas un voisin.) Il y avait une aide mutuelle à Mott Street. Vous pouviez emprunter de l’argent ou de la nourriture à vos voisins, vous pouviez les réveiller à n’importe quelle heure en cas de maladie, il y avait une acceptation du pauvre. 

            Oui, Mott Street nous manquera. Ici, à Chrystie Street, à l’intérieur d’une ville gigantesque de neuf millions d’habitants, nous devons, dans ce quartier, dans cette rue, dans cette paroisse retrouver un sens de la communauté qui soit la base de la paix dans le monde. Ce n’est que comme cela que nous pouvons nous opposer à l’État, et à ses guerres actuelles qui ne cessent de se répandre. Nous ne sommes pas représentés par nos soi-disant représentants. 

            Nos représentants sont les saints, les penseurs qui nous unissent dans une communauté d’intérêts, dans une relation humaine au sein de ce monde et dans le suivant. Et nous devons travailler d’arrache-pied dans ce monde, pour commencer notre paradis ici, pour faire un paradis pour les autres (on a appelé ça une utopie) parce que c’est l’enseignement des saints. 

            Toutes les voies pour le paradis sont le paradis, parce que le Christ a dit, je suis la Voie, disait Ste Catherine de Sienne. Nous devons être des Christ les uns pour les autres, et voir le Christ à l’intérieur des autres, et ainsi nous pourrons nous aimer les uns les autres. « Et pour cela, il n’y a pas de lois » dans le sens légal du terme mais seulement « la liberté du Christ ». C’est ce que nous appelons notre anarchisme philosophique. 

            Nos représentants, nos guides, nos penseurs et nos figures de la lutte sont des hommes tels que St Vincent de Paul, Saint François, Gandhi.”

3) La communauté comme réponse à la solitude existentielle

« Essentiellement chaque homme est seul » : Pour Dorothy Day, la notion de communauté est abordée d’abord comme une réponse. C’est la constatation d’une solitude irréductible, d’une solitude essentielle et existentielle, d’une solitude problématique, qui l’amène à penser la communauté. Solitude problématique ? 

            La solitude, Dorothy l’a vécu dans sa vie, du point de vue sentimental, comme dans ses relations humains en général : le choix du catholicisme, ses choix politiques l’ont écarté d’un certain nombre d’amis. Il y a une certitude qui reste : nous sommes seuls, résolument seuls et il faut faire avec.

            Mais cette solitude est aussi une ouverture, une occasion de rentrer en relation : l’homme n’est pas un animal solitaire qui aurait toutes les capacités pour vivre de manière indépendante. Il a besoin des autres. 

            Premièrement, le besoin d’être aidé : l’être humain est d’abord reconnu comme en demande, dépendant, faible, nécessitant l’aide des autres. C’est l’image du nourrisson qui ne peut vivre sans ses parents. L’ouvrage de l’anarchiste russe Kropotkine, L’Entraide, fut l’un des livres de chevet de Dorothy Day.

            Deuxièmement : « Cela nous fait réaliser tout d’abord notre besoin d’être aidé, puis notre besoin des autres » Quelle différence entre être aidé et avoir besoin des autres ? Le besoin des autres, c’est l’association, les relations humaines, le commerce avec les autres. C’est un besoin qui n’est plus de l’ordre du don, de la dépendance, mais de l’échange. Nous sommes faits pour nouer des relations où les dons mutuels de chacun enrichissent le tout, formant une communauté d’intérêts, de biens et de valeurs.

            Troisièmement : la reconnaissance de la solitude, c’est ce que Dorothy appelle « notre responsabilité envers les autres ». C’est là le dépassement de l’individualisme, nous ne sommes plus uns, mais nous appartenons à une communauté à partir du moment où nous comprenons notre responsabilité.  Le début d’une communauté saine, c’est la question posée par Caïn dans la Bible : « Suis je le gardien de mon frère ? » C’est une des questions initiales : d’où vient que l’on soit responsable les uns des autres ? Qu’est-ce qui justifie ça ? Pourquoi devrais-je me soucier de mon voisin de pallier, du miséreux dans la rue etc … ?

            Pour Dorothy l’unique raison d’une telle reconnaissance de notre responsabilité : c’est l’acte de voir dans l’autre le Christ. Qu’est-ce que ça veut dire voir le Christ ? C’est d’abord considérer mon prochain comme un être radicalement seul, créé par Dieu, unique et exigeant la même attention que moi. Nous sommes donc des Christ, tous, et en cela des bergers de nos frères et sœurs, c’est-à-dire que nous recevons une responsabilité énorme.

            Il faut s’arrêter sur cette responsabilité qui est à l’origine de la communauté : si nul n’est responsable, il n’y a pas de communauté, mais un désordre et un chaos. Le Christ se lève au milieu des peuples, il abolit toutes les différences, comme l’écrit St Paul : « il n’y a plus ni Juifs, ni païens » et dans cette abolition des différences, une idée ressort : celle d’aimer son prochain comme soi-même.

            La responsabilité est donc la seule réponse à l’individualisme. Une réponse essentielle, devrait-on dire, philosophique, voire ontologique. Mais elle est aussi une réponse politique : la communauté des responsabilités, c’est le début d’une société, d’une Cité. 

4) La communauté : un contre-pouvoir politique (Easy Essay de Peter Maurin)

Dans l’article que nous avons lu ensemble, Dorothy cite le théoricien du « socialisme » Pierre Leroux. Il y a, dans l’organisation en communauté, un trait politique indéniable. 

            Le refus de l’association des hommes, selon Leroux, serait l’agonie de la société, son crépuscule : pourtant de quels types d’associations parle-t-il ? Toutes les associations forment-elles des communautés, au sens où l’entend Dorothy ? 

            Il est certain que ce n’est pas le fait de travailler les uns avec les autres qui forme nécessairement une association : qu’on prenne des exemples modernes, ou les exemples de Leroux : les ouvriers de l’usine qui travaillent à la même chaîne ne sont pas dans une association de personnes. Ils ne forment pas une communauté par leur travail. 

            « Nous devons retrouver un sens de la communauté » écrit Dorothy. Que signifie ce sens ? 

Plusieurs réponses possibles : 

  • Une association de travailleurs, comme elle le montre, ils sont associés par quartier, par voisinage.
  • Il y a aussi le IWW, syndicat/association international(e) de travailleurs qui lutte pour des intérêts communs.
  • Plus largement : tout ensemble d’intérêts matériels peut former une communauté.

Quel est le commun alors de ces communautés ?

D’abord, la possibilité d’être un contre pouvoir :  la communauté comme principe de subsidiarité, dans Houses of Hospitality, Dorothy cite ce poème de Peter Maurin : 

« Les gens vont à Washington,

Pour demander au Gouvernement Fédéral

De résoudre leurs problèmes économiques. 

Mais le Gouvernement Fédéral

N’a jamais été fait 

Pour résoudre les problèmes économiques des hommes.

Thomas Jefferson dit  :

” Moins il y a de gouvernement

Mieux c’est. “

Si moins il y a de gouvernement 

Mieux c’est,

Le meilleur type de gouvernement

C’est l’auto-gouvernement.

Alors, le meilleur type d’organisation

Est l’auto-organisation.

Quand les organisateurs essayent

D’organiser ce qui n’est pas organisé 

Ils le font souvent pour le bénéfice

Des organisateurs. 

Les organisateurs ne s’organisent pas eux-mêmes

Et quand les organisateurs ne s’organisent pas eux-mêmes

Personne ne s’organise.

Et quand personne ne s’organise,

Rien n’est organisé. »

Dorothy, dans l’article cité, explique que nous n’avons aucun représentant politique : le choix de la communauté c’est un refus complet de la politique contemporaine. Il y a, en cela, un geste proche de celui des premiers chrétiens : des communautés autonomes, qui ne se mêlent pas de la politique politicienne (dont la finalité est la conquête de pouvoir et le contrôle des personnes), mais qui par leurs actions ont un rôle dans la société. Ils ne se réfèrent pas au Gouvernement, ni au Congrès, comme le souligne Peter Maurin, mais ils s’organisent, c’est à dire qu’ils prennent en charge la production des conditions matérielles d’existence, le soin des plus pauvres et la mobilisation politique en vue de combattre les injustices. Si pour Dorothy le maître mot est la responsabilité, pour Peter Maurin c’est l’organisation. Cette proximité avec les Premiers Chrétiens est voulu, pour Dorothy il peut y avoir des communautés hors du catholicisme, dont il faut s’inspirer :

« Peter Maurin, aimant la terre d’un amour paysan, cherchant à résoudre les problèmes de chômage, de vie de familles, de santé mentale et physique, a toujours prêché les « fermes communes ». Il attirait notre attention sur les tentatives de communautés de biens de notre époque, dans les coopératives en Nouvelle Ecosse, dans les Kibbutz en Palestine, les récentes tentatives de communautés de famille à travers les Etats-Unis. Il demandait qu’on étudie les communautés religieuses, spécialement les monastères bénédictins comme modèles de communautés de vie, il demandait aussi que les familles vivent ensemble de cette manière, vivant selon la diversité des talents » (Article 1953)

5) Un communisme chrétien : le Christ, centre de gravité de la communauté ?

            On le voit dans l’article cité au début de cette conférence, Dorothy mêle dans les inspirateurs des figures aussi différentes que Gandhi et St François. Cette communauté d’intérêts, élargie aux personnalités mortes, n’est pas seulement réservée à ceux qui ont suivi le Christ. Au cours de sa vie, Dorothy répétera un bon nombre de fois, que sa vision est bien souvent plus proche des communistes et socialistes de son temps qui ont une véritable approche chrétienne du monde que de beaucoup de chrétiens qui ont une approche bourgeoise du monde. Bourgeoise : individualiste, ne réfléchissant pas aux conséquences de leurs actes (travail, consommation etc …) et n’ayant aucun sens de la responsabilité sociale. 

Il est clair aussi que chez les Catholic Worker, les athées et les religieux de religions différentes se cotoyaient. Mais ce n’était pas une communauté organisée autour d’une seule religion.

Il faut chercher à établir le paradis sur terre, écrit Dorothy : qu’est-ce que signifie cette Utopie ?

Est-ce un discours théocratique ? Il ne semble pas. C’est d’abord retrouver ce sens de la communauté, de l’union. Ne plus demander comme Caïn, suis le gardien de mon frère ? Mais comment être le gardien de mon frère ? Cela suppose une tentative de conversion permanente et répétée du coeur à l’amour évangélique. C’est le vrai défi et la vraie beauté de la vie. C’est un chemin de sainteté qui n’apporte pas la souffrance mais la force, pas la tristesse mais la joie. Ce chemin est semé d’embûches mais il est un chemin de recréation de soi et du monde, le moyen de faire advenir sur terre le Royaume de l’amour.

Deux textes de Dorothy pour finir. Le premier qui précise sa vision de la communauté :

« La communauté –  c’était la réponse sociale à la longue solitude. C’était un des attraits de la vie religieuse et pourquoi, alors, les laïcs n’auraient pu le partager ? Pas simplement la communauté de base qu’est la famille, mais aussi une communauté de familles, où l’on combine une propriété commune et privée. Cela pourrait être une ferme commune, une sorte de continuation des universités d’agronomie dont Peter parlait comme d’une part du programme que nous avions à mettre en place. Peter avait une vision et nous étions tous séduits par ses idées. […] Le plan de Peter était que des groupes de personnes empruntent de l’argent à des syndicats d’entraide dans les paroisses, afin de commencer ce qu’il appelait tout d’abord des universités d’agronomie, où l’ouvrier pourrait devenir un universitaire et l’universitaire un ouvrier. Il désirait aussi que des personnes donnent des terres et de l’argent. Il parlait toujours de donner. Ceux qui ont des terres et des instruments devraient donner. Ceux qui ont un capital devraient donner. Ceux qui ont un travail devraient le donner. “L’amour est un échange de dons”, disait saint Ignace. Et c’est selon ces voies simples, pragmatiques et terre à terre que l’on peut montrer son amour pour les autres. Si l’amour n’était pas là au départ, mais seulement le besoin, de tels dons feraient naître l’amour . » 

Et le second qui est un texte poétique tiré de son autobiographie et qui résume plutôt bien l’activité des Catholic Worker, leur degré d’improvisation et de créativité malgré la demande d’organisation de Peter Maurin. Par des anaphores, Dorothy souligne l’action de la Providence. Finalement, la communauté, c’est se tenir prêt à agir pour les autres : se tenir prêt à être responsable. Sans savoir ni le jour ni l’heure.

« Nous étions simplement assis ici, quand Peter Maurin est arrivé. 

Nous étions simplement ici à parler quand des files de personnes se sont formées en disant « Nous avons besoin de pain ». Nous ne pouvions pas dire « Allez, et soyez rassasiés ». S’il n’y avait que six petits pains et quelques poissons, nous devions les diviser. Il y avait toujours du pain. 

Nous étions simplement assis ici, en train de parler, quand des personnes sont arrivées parmi nous. Que ceux qui peuvent s’en occuper, s’en occupent. D’autres sont partis, et il y a eu des chambres libres. Et en quelque sorte les murs se sont élargis. 

Nous étions simplement assis ici, en train de parler quand quelqu’un a dit « Allons vivre dans une ferme »

C’était aussi impromptu que ça, j’y pense souvent. C’est simplement venu à nous. C’est arrivé, tout simplement. 

Moi, la femme stérile, je me suis retrouvé la joyeuse mère d’enfants. Ce n’est pas toujours facile d’être joyeuse, de garder à l’esprit le devoir de la joie.

La chose la plus importante chez les Catholic Worker c’est la pauvreté, disent certains.

La chose la plus importante c’est la communauté, disent d’autres. Nous ne sommes plus seuls. 

Mais le dernier mot, c’est l’amour. Par moments, cet amour a été, selon les mots du Staretz Zossima (Frères Karamazov) une chose aride et horrible, et notre foi en l’amour est passée par le feu.

Nous ne pouvons aimer Dieu sans aimer notre prochain, et pour aimer nous devons nous connaître. Nous le connaissons dans la fraction du pain, et nous ne sommes plus seuls. Le Paradis est un banquet, et la vie est un banquet aussi, même avec quelques croûtons, là où il y a de la camaraderie. 

Nous avons tous connus la longue solitude et nous avons appris que la seule solution est l’amour et que l’amour vient avec la communauté. 

Tout cela est arrivé pendant que nous étions assis, ici, à discuter, et cela continue aujourd’hui. »

Dorothy Day et la pauvreté

Dorothy Day et la pauvreté

Conférence au Dorothy (11 octobre 2018)
Cycle découverte de Dorothy Day

Jeudi 11 octobre nous avons parlé de Dorothy Day et de ce qu’elle a vécu et pensé sur la pauvreté. Dorothy Day (1897-1980) journaliste de vocation, a été une militante  pour la justice toute sa vie, d’abord fortement influencée par la pensée marxiste, puis, après sa conversion, mue par l’Evangile, qu’elle s’est donné pour mission de mettre en pratique. Fortement marquée par les idéaux pacifistes et anarchistes dans lesquels elle a baigné pendant sa jeunesse à New York, elle a fondé le Catholic worker, un journal dédié à la diffusion de la pensée sociale de l’Eglise, qui s’est transformé très vite en un réseau de maisons d’hospitalité pour les sans-abris, aux Etats-Unis, et qui existent aujourd’hui dans 27 pays à travers le monde.

Grande lectrice et admiratrice de Saint François d’Assise, Dorothy voyait la pauvreté volontaire comme un moyen de refonder une société fondée sur l’Evangile : seule une adhésion pleine et entière à la pauvreté au sens franciscain, c’est à dire la sobriété qui rend heureux, joyeuse et contemplative, peut permettre de retrouver le sens de la communauté et de proposer des formes de vie sociale susceptibles de rendre bons les hommes.

Mais peut-on vouloir que les autres soient pauvres aussi ? Non, au contraire, il faut lutter contre la pauvreté subie. Durant toute sa vie D.D a cherché à établir ce qu’elle appelle une “Philosophie du travail”. La misère matérielle commence souvent par l’aliénation au travail, et conduit à la misère spirituelle. Ce n’est évidemment pas la misère que Dorothy défend comme mode de vie : vivre pauvre au sens franciscain, ce n’est pas mourir de faim, ni être dans le besoin permanent. C’est une pauvreté où le nécessaire est comblé : un travail, une famille, une terre à cultiver, de quoi se nourrir. C’est un anti-capitalisme radical, ou plutôt un anti-consumérisme, c’est l’appel radical de l’évangile et de St Paul que Dorothy prend à la lettre et, fait rare parmi tous les théoriciens anarchistes, qu’elle a mis en pratique.

Dorothy Day et le choix de la pauvreté évangélique

Dorothy Day et le choix de la pauvreté évangélique

Deux articles suivis d’un extrait de conférences pour mieux comprendre la pauvreté selon Dorothy Day.

Le premier article, tout à fait dans l’esprit des articles de Dorothy Day, est un appel radical à la “pauvreté volontaire”, qui préfigure les discours de la décroissance et qui prône avant l’heure la sobriété heureuse, la consommation de produits locaux, le refus de la société de consommation avant même son avènement…

Le deuxième article, écrit en 1945, précise un peu mieux ce que Dorothy entend par “pauvreté”, en opérant un va et vient entre deux définitions de la pauvreté : la pauvreté subie qui est une plaie sociale, la pauvreté volontaire qui nous rend semblable au Christ. La pauvreté est un état de dépouillement qui nous rend dépendant d’autrui, mais la question est de savoir si cette dépendance engendre une perte de liberté ou au contraire une plus grande liberté, et donc de savoir s’il faut la combattre au contraire la choisir comme mode de vie. 

Pauvreté et pacifisme
Dorothy Day
The Catholic Worker, December 1944, 1, 7.

Le mois dernier j’ai médité sur l’usage des armes spirituelles. (…). L’amour pour l’humanité de notre Seigneur est l’amour de notre frère. La seule façon dont nous pouvons montrer notre amour pour Dieu est par l’amour que nous avons pour notre frère. “Ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait.”
Aimer son frère implique une pauvreté volontaire, de se déposséder, de se dévêtir du  vieil homme, de s’oublier, etc. Cela implique aussi de ne pas participer à ces conforts et luxes qui ont été fabriqués via l’exploitation d’autres personnes. Tant que nos frères souffrent, nous devons avoir de la compassion pour eux, souffrir avec eux. Tant que nos frères souffrent du manque de produits de première nécessité, nous refuserons de profiter de confort. Ces résolutions, quelle que soit la difficulté qu’on peut avoir de s’y tenir, quelle que soit la fréquence de nos échecs et de nos recommencements, font partie de la vision et la vue à long terme que Peter Maurin a essayé de nous transmettre ces dix dernières années. (…)
La pauvreté résultera de notre examen de conscience en ce qui concerne les emplois. (…) Si ces emplois ne contribuent pas au bien commun, nous prions Dieu pour la grâce de pouvoir les abandonner. Est-ce qu’ils ont quelque chose à voir avec le fait d’abriter, de nourrir, de vêtir ? Est-ce qu’ils ont quelque chose à voir avec les oeuvres de miséricorde ? Frère Tompkins dit que chacun devrait être capable de situer son emploi dans une catégorie des oeuvres de miséricorde.
Cela exclurait les emplois dans la publicité, qui ne fait qu’augmenter les désirs inutiles des gens. Dans les assurances et la banque aussi, qui sont connus pour exploiter les pauvres du pays et des autres pays. Les banques et les compagnies d’assurances se sont emparés de la terre, ont construit des fermes, des ranchs, des plantations de 30 000, 100 000 acres, et ont dépossédé les pauvres. Les sociétés de prêt et de finance les ont encore plus escroqué. Les films, la radio, les ont encore plus asservis. Si bien qu’ils n’ont pas de temps ni de réflexion sur leur vie, aussi bien spirituelle que corporelle. Tout ce qui a contribué à leur misère et à leur dégradation peut être considéré comme un mauvais emploi.
Si nous examinons notre conscience de cette façon, nous serions bientôt attiré par le travail manuel, le travail humble, et nous deviendrions plus comme notre Seigneur et notre sainte Mère. La pauvreté implique de ne pas participer. Elle implique ce que Peter appelle un mode de vie régional. Cela implique de renoncer au thé, au café, au cacao, au pamplemousse, à l’ananas, etc., aux choses qui n’ont pas poussé dans la région où l’on vit. Un jour de l’hiver dernier, nous avons acheté des broccoli qui portaient l’étiquette d’une entreprise agricole en Arizona ou au Texas, où nous avions vu des hommes, des femmes et des enfants travailler à deux heures du matin avec des lampes de mineurs sur le front, afin d’éviter la chaleur torride du jour, qui atteignait parfois plus de 50°C. C’était des migrants sans abri, ils sont environ un million aux Etats Unis. (…) Pour eux il n’y a pas de place dans l’auberge.
Nous ne devrions pas manger de nourriture produite dans de telles conditions. Nous ne devrions pas fumer, non seulement parce que c’est une habitude inutile, mais aussi parce que le tabac appauvrit l’âme et paupérise les fermiers, et implique que des femmes et des enfants travaillent aux champs. La pauvreté implique d’avoir le strict minimum en ce qui concerne les vêtements et de vérifier qu’ils sont fait dans des conditions de travail décentes, avec des salaires et des horaires corrects, etc. L’étiquette syndicale essaie de le garantir. Vu les conditions dans les ateliers de lainages, ce serait mieux d’élever soi-même moutons, chèvres et lapins angoras, et de filer, tisser et faire ses propres couvertures, bas et costumes.  Beaucoup de groupes, dans le pays, essaient de faire cela, à la fois comme remède au chômage et pour avoir un mode de vie plus agréable.
(…) La pauvreté implique de ne pas rouler sur du caoutchouc tant que des conditions de travail horribles sont la norme dans l’industrie du caoutchouc (…). La pauvreté implique de ne pas utiliser le chemin de fer tant que de mauvaises conditions de travail existent dans les mines de charbon et les usines d’acier. (…) Les chemins de fer ont été construits par le vol et l’exploitation etc…

Encore au sujet de la sainte pauvreté, qui est la pauvreté volontaire
Dorothy Day
The Catholic Worker, February 1945, 1-2.

La clarification de la pensée est le premier élément du programme du Catholic Worker. Il ne peut y avoir de révolution sans une théorie de la révolution, dit Peter Maurin en citant Lénine. L’action doit être précédée par la réflexion. L’hérésie des bonnes oeuvres est une chose bien réelle, ces “maudites occupations”, comme Saint Bernard les appelle, qui empêchent les gens de penser.  Nourrir les affamés, habiller les dévêtus, et abriter les sans-logis sans essayer également de changer l’ordre social afin que les gens puissent se nourrir, se vêtir et s’abriter eux-mêmes, revient à se contenter de palliatif. Cela revient à manquer de foi dans ses semblables, dans leur responsabilité en tant qu’enfants de Dieu, héritiers du paradis.
Bien sûr les pauvres “nous en aurons toujours parmi nous”. Cela nous a été envoyé, encore et encore, en général avec ce commentaire : “Pourquoi essayer de changer les choses dont notre Seigneur a dit qu’elles seraient toujours avec nous?” Mais  Il n’a certainement pas prévu qu’il y en aurait autant. 


L’important message que Peter Maurin a pour le monde aujourd’hui est le message de la pauvreté volontaire, un message qu’il a prêché par la parole et par l’exemple. Il est le pauvre le plus véritable parmi nous. Et parce qu’il a choisi d’être pauvre, il est resté libre ; il a du temps pour penser. Il a vécu une vie riche et abondante à cause de cette même pauvreté. “Je pense que votre message le plus vital est votre louange de la pauvreté” écrit John Cort ce mois-ci. Mais c’est le message le plus incompris.
Bien sûr, le pape Pie XI a dit que, quand une telle crise arrive, que ce soit le chômage, des incendies, des inondations, des tremblements de terre, etc., l’Etat doit se manifester et apporter de l’aide.Mais nous, dans notre génération, considérons de plus en plus l’Etat comme le généreux Oncle Sam. “Oncle Sam va s’en occuper. La question raciale, la question ouvrière, la question du chômage.” Nous serons tous enregistrés, mis dans des tableaux, employés ou assistés par une allocation, et aiguillés de clinique en clinique contraceptive. “De quel droit les gens qui ne travaillent pas auraient un bébé?” Combien de pauvres mères catholiques ont entendu cela pendant ces tristes années d’avant la guerre !
(…) Nous voyons ces idées qui s’exercent tout autour de nous. Nous voyons le résultat de cette façon de penser de tous côtés. Nous vivons avec les pauvres, nous faisons partie des pauvres. Nous connaissons leurs vertus et leurs vices. Nous connaissons leurs générosités et leurs extravagances. Leur générosité même les rend extravagants et imprévoyants.
S’il vous plaît, ne pensez pas que nous blâmons les pauvres quand nous parlons si franchement de leurs erreurs, qu’eux-mêmes aussi reconnaîtront. Ils ne veulent pas que les gens soient sentimentaux, que les gens les idéalisent. Je pense qu’ils se rendent très bien compte qu’ils ne sont que poussière, et une de nos missions aussi est de les faire se rendre compte qu’ils sont aussi un peu moins que des anges.
(…) Les gens disent fièrement : “(…) nous payons des impôts, ce n’est pas de la charité, ce n’est que justice.” Et ils étreignent leurs douceurs, leur liqueur, leurs films, leur radios, leurs dissipations, dans un vain effort pour trouver l’oubli dans le froid et la laideur, la plomberie qui fuit, l’eau froide, le manque de charbon, la laideur du logement, l’emploi affreux, (….)
Oui, ils paient des impôts, et c’est la ville et l’état et le gouvernement fédéral qui les volent et qui chapardent. Ils sont taxés pour chaque bouchée qu’ils mangent, chaque bout de chiffon qu’ils revêtent. Ils sont taxés sur leurs emplois (…). Ils ne sont pas seulement taxés, mais ils sont séduits. Leur vertu leur est enlevée. On fait d’eux des profiteurs de guerre, on les oblige à prendre la posture de l’usurier. La nation toute entière, chaque homme, femme et enfant, est obligé de devenir un profiteur – quel mot hideux – dans cette guerre.
(…) Oui, les pauvres ont été volé des bonnes choses matérielles de la vie, et quand ils demandent du pain, on leur donne une pierre. On leur a volé une philosophie du travail. Ils ont été trahis par leurs enseignants et leurs responsables politiques. On leur a volé leurs savoirs faire et on a fait d’eux des surveillants de machines. Ils ne savent pas cuisiner, on leur a donné la boîte de conserve. Ils ne savent pas filer ou tisser ou coudre – on les invite à aller chez Klein’s s’acheter une robe à 4,98.
(…) Le gouvernement s’occupe paternellement des gens, qui donnent leur soutien à ce gouvernement particulier. Naturellement, ils ne veulent pas en changer. Qui prendra soin d’eux si ce n’est le gouvernement ? C’est la question en ce jour où tout le monde se tourne vers l’Etat (…) 

Ce sont des corps plus petits, des groupes décentralisés, qui devraient s’occuper de ces besoins.
La première unité sociale est la famille. La famille devrait s’occuper de ses propres membres, et, en plus, comme le disaient les Pères, “chaque maison devrait avoir une chambre pour le Christ, pour que l’hospitalité soit mise en pratique”. (…) Les gens plaident l’ignorance, ou disent “ce n’est pas ma responsabilité”. Mais nous sommes tous membres les uns des autres, donc nous sommes obligés en conscience de nous aider les uns les autres. La paroisse est l’unité suivante, et il y a les groupes locaux de la Société de Saint Vincent de Paul. Ensuite il y a la ville, et le corps plus large des organisations charitables. Et il y a les syndicats, où l’aide mutuelle et la charité fraternelle est aussi mise en pratique. (…) Mais à présent il existe une dépendance vis-à-vis de l’Etat. Les hôpitaux, autrefois catholiques, sont subventionnés par l’Etat. Les orphelinats, autrefois soutenus par la charité catholique, reçoivent leur aide de caisses de bienfaisance. Et quand ce n’est pas l’Etat, ce sont des parties de bingo !

(…) Nous devons continuer à parler de pauvreté volontaire, et de pauvreté sainte, parce que c’est seulement en consentant à nous dépouiller que nous pouvons revêtir le Christ. C’est seulement en aimant la pauvreté que nous aurons les moyens d’aider les autres. Si nous aimons la pauvreté, nous serons libres d’abandonner un emploi, de parler quand nous sentirons qu’il n’est pas bon de se taire. Nous pouvons parler de pauvreté volontaire uniquement parce que nous croyons que les Chrétiens doivent être des fous pour le Christ. Nous ne pouvons embrasser la pauvreté volontaire qu’à la lumière de la foi.”