Qu’est-ce que le capitalisme ?

Pierre-Louis Choquet est docteur en économie et a écrit Plaidoyer pour
un nouvel engagement chrétien (2017). Voici le résumé de la conférence qu’il nous a donnée en mars.

Est-il seulement possible de donner une définition d’un phénomène si pluriel, dont on peine à cerner les contours? Plutôt que de clore le problème, j’ai suggéré qu’il était utile de le ré-ouvrir sans cesse, de multiplier les tentatives d’approche, d’explorer des perspectives – et ce afin de mieux comprendre ce que nous cherchons à dire lorsque nous prononçons le mot ‘capitalisme’. Faut-il y voir une capacité de certains acteurs commerciaux à désorganiser les structures d’échanges traditionnelles, et à les prendre de vitesse? Les travaux de Fernand Braudel sur l’économie médiévale nous permettent de faire cette hypothèse. Ou faut-il, au contraire, considérer que le capitalisme consiste en l’exploitation d’individus qui n’ont d’autre choix que de vendre leur force de travail pour survivre? Des filatures anglaises du XIXè à Deliveroo, l’écart est peut-être moins grand qu’on ne le pense – et Karl Marx nous aide à le comprendre. Ou encore, le capitalisme est-il avant tout un système de valeurs, rendu possible par la rationalisation croissante des processus sociaux et l’adhésion toujours plus grande des individus à des idéaux d’efficacité sociale ? Les travaux de Max Weber permettent d’y voir plus clair,
et de comprendre que nous vivons dans un monde désormais pénétré de cet ‘esprit du capitalisme’ qui, décidément, nous colle à la peau. Mais plus concrètement, ne devrait-on pas simplement relever que le capitalisme est avant tout une histoire d’entreprise?


Avec beaucoup de clairvoyance, Thorstein Veblen avait anticipé cette réalité institutionnelle, et suggéré qu’il fallait désormais prendre les organisations et leur réalité bureaucratique au sérieux. A l’heure où les GAFA et autres léviathans semblent être devenus les nouveaux souverains, son propos me semble avoir gardé sa pertinence. Enfin, et peut-être en
complément de tout ce qui a été dit, le capitalisme ne serait-il pas une dynamique sociale reposant sur la marchandisation croissante du monde – de la terre, du travail, de la monnaie? C’est ici Karl Polanyi qui se fait notre contemporain, pour penser les modalités nouvelles de l’accaparement – alors que celui-ci prend des visages que l’économiste hongrois n’aurait probablement pas anticipé. Si votre curiosité reste insatisfaite, quelques lectures plus contemporaines viendront prolonger la réflexion… ainsi de ces quatre titres:


Si tu es pour l’égalité, pourquoi es- tu si riche? de G. A. Cohen, est une introduction rigoureuse aux grandes thématique du marxisme

Géographie de la domination de D. Harvey, explore
les implications géographiques de cette même école
de pensée

L’anthropocène contre l’histoire d’A. Malm examine les ressorts de la crise climatique contemporaine

Gouverner le capitalisme d’I. Ferreras aborde avec beaucoup de pédagogie la question du gouvernement des entreprises.

L’Etat de droit a t il disparu en Turquie ?

Présentation : Le Dorothy était très heureux d’accueillir en début d’année 2019 le subtil et sympathique chercheur Hamit Bozarslan. Il est spécialiste des Kurdes, de l’usage étatique de la violence ainsi que de l’histoire de la Turquie. En plus d’être un passionnant conférencier, c’est un homme d’une simplicité attachante qui tient à payer sa consommation au bar « pour aider l’association » ! Merci, Monsieur !C

Le succès de l’AKP en Turquie reposait sur l’alliance de plusieurs classes aux intérêts pourtant contradictoires :

– la bourgeoisie puritaine : cette bourgeoisie pieuse s’était épanouie sous l’AKP, grâce aux investissements colossaux du gouvernement dans le bâtiment et les travaux publics (BTP) (cf. TOKI) et le secteur des mines. Cette classe sociale s’était lourdement endettée, ce qui était à l’origine d’une bulle financière;

– les couches défavorisées de la population : le gouvernement avait instauré un véritable système de solidarité proche du clientélisme pour aider ces personnes (soupes populaires, mariages collectifs payés par le gouvernement etc.), grâce à un maillage local étroit des sections du parti. Cela entretenait l’idée selon laquelle la réponse à la pauvreté n’était qu’une question de charité, et non de répartition des richesses ou de politique économique.

– les classes moyennes « turco-sunnites » , à qui le régime avait donné des sources de fierté, en convoquant un héritage historique ottoman et islamique au service du récit national turc.

R.T Erdogan avait habilement transformé plusieurs crises en opportunités pour consolider son pouvoir et « l’allégeance » de la population turque à l’AKP : les protestations du parc Gezi au printemps 2013, la rupture progressive avec la confrérie de Fethullah Gülen à partir de décembre 2013, le conflit syrien, et enfin la tentative avortée de coup d’Etat le 16 juillet 2016. Ces différentes crises permettaient de fabriquer en permanence des ennemis, qu’ils soient intérieurs ou extérieurs et cela renforçait le président turc.

Pour Hamit Bozarslan, l’islamisme turc trouvait sa source dans plusieurs temporalités :

– le temps long de l’empire ottoman, pendant lequel l’idée d’une « mission impériale universelle » au service de la propagation de l’islam s’était enracinée. Durant cette période, et même si l’empire ottoman était multiconfessionnel, la « turcité » avait commencé à s’affirmer, par contraste avec les populations arabes et kurdes. On pouvait observer aujourd’hui une « nostalgie impériale » en Turquie, comme en témoignaient le succès du référentiel ottoman par rapport au référentiel républicain.;

– à ce temps « béni », dans le récit islamique, avait succédé le temps des trahisons :

(i) la trahison par les réformes qui avaient modernisé l’empire ottoman durant la période 1839-1876 (les Tanzimat). Ces réformes avaient été vécues comme une trahison au bénéfice des puissances étrangères qui souhaitaient voir l’Empire s’occidentaliser. La Première guerre mondiale était ainsi perçue comme l’apogée de cette trahison. Passant sous silence qu’elle était avant tout une guerre civile européenne, R.T Erdogan présentait cette guerre comme ayant pour but ultime la destruction de l’Empire ottoman;

(ii) la trahison par les minorités de l’Empire (Grecs, Arméniens, Kurdes, Arabes, Albanais) 

(iii) la trahison par les élites turques à partir de la fondation de la République, puisqu’elles s’étaient éloignées de la pureté de la « turcité ». 

La démarche du président turc était donc aujourd’hui celle d’une reconquête de la pureté de la nation turque, qu’il fallait libérer de ces aliénations successives. Trois dates étaient au coeur de la stratégie de R.T Erdogan :

2023 : le centenaire de la fondation de la République turque. Cette date était étroitement associée à son fondateur, Atatürk, « père de la nation » turque (et par conséquent avec qui Erdogan était en concurrence historique)

2053 : le 600ème anniversaire de la fondation de l’empire ottoman

2071: le millénaire de la première victoire remportée par les Turcs seldjoukides, prélude à la fondation de l’Empire ottoman 400 ans plus tard. Un nouveau temps de domination millénaire allait commencer après cette date. Le président turc divisait ainsi la population entre « amis et ennemis de 1071 ».

Dans ce contexte, quelle pouvait être la postérité du régime turc ? 

La réponse était peut être d’abord économique : on pouvait se demander si l’économie turque allait pouvoir porter un tel projet à long terme. Le  PIB diminuait et la bulle financière menaçait d’éclater. 

Sur le plan diplomatique, Hamit Bozarslan n’était pas optimiste. Citant Raymond Aron, qui avait analysé l’attitude des démocraties face à la montée des totalitarismes, il a regretté « la lâcheté des démocraties », qui, pour assurer leur sécurité, perdait leur honneur et manquaient cruellement de courage.

Il y avait pourtant matière à espérer en observant les résistances qui montaient dans le pays. Les Kurdes résistaient également sur le plan intellectuel et culturel. Les Turcs sunnites n’étaient pas en reste. Malgré les purges des enseignants, ces derniers résistaient en fondant des académies d’enseignement libres. Les juges et les procureurs écrivaient beaucoup. 

Hamit Bozarslan a conclu en disant que R. T Erdogan connaissait un échec dans le domaine de la culture. Il n’avait pas réussi à susciter la culture et la création qui sont la marque des grandes civilisations, parce qu’une telle chose impliquait une certaine mélancolie et une déchirure, un rapport au monde non pas dogmatique mais « existentiel » , c’est à dire qui laisse transparaître une certaine fragilité.

Les valeurs du temps

Nous vivons dans le temps, avec le temps, en fonction du temps qui passe. C’est dans le temps que nous ancrons notre rapport au monde, aux autres, à nous-mêmes. Pour autant la notion même de temps n’est pas si facile à définir, et il n’est probablement pas “le même” pour tous et en toutes circonstances. Quelles sont les différentes acceptions du mot “temps” ? On peut le prendre ou le perdre, le mesurer ou le contrôler, il nous est souvent compté : combien vaut-il ?

Lors de ce parcours en trois “temps”, nous avons d’abord essayé de comprendre, avec Sibylle Duhautois et Charles Wanecq, ce qu’est le temps pour un historien, en abordant ses différentes définitions possibles , la façon dont la notion même a pu évoluer à travers l’histoire, et ses possibles déformations et utilisations pour des enjeux de pouvoir. Ensuite nous avons abordé avec le très honorable Serge Latouche la question sous un angle social et économique : comment “le temps” est-il utilisé par les entreprises pour favoriser l’obsolescence des produits que nous consommons ? Comment enrayer cet engrenage infernal qui nous pousse à rentrer dans la spirale toujours plus rapide et aliénante de cette culture du déchet ? Enfin, nous sommes entrés dans une perspective plus théologique autour de la notion de “Royaume de Dieu”, en nous posant la question de ce qu’est “le temps” pour Dieu, ou plutôt de la façon dont nous pouvons comprendre l’éternité divine au regard de notre expérience humaine, grâce aux lumières du père Matthieu Villemot 

D’où vient le temps ?

Sibylle Duhautois et Charles Wanecq, docteurs en histoire à Sciences Po Paris, traitent dans leurs travaux respectifs de l’histoire de la notion de futur (à travers les études de futurologie menés par l’ONU) et de la notion d’urgence (à travers l’histoire des secours d’urgence en France). Ils ont étudié donc l’historiographie consacrée au temps et nous en ont donné un aperçu.

Le temps est devenu un objet d’histoire assez récemment, à travers les travaux de Norbert Elias sur les évolutions des formes du travail (entre contrainte sociale et liberté individuelle), mais surtout avec l’ouvrage de référence de Edward P. Thompson, Past and present (en fraçais : Temps, discipline du travail et capitalisme industriel). Pour E.P. Thompson, l’ère industrielle marque le passage du travail mesuré à la tâche vers le travail mesuré à la durée. La mesure du temps devient une contrainte pour les forces productives, et remplace les rythmes naturels. A son tour, Reihard Koselek marque l’historiographie avec Futur passé (1989) en étudiant l’histoire du concept de temps (courant en histoire propre aux années 70, qui étudie l’histoire des concepts), en désignant le passé comme “le champ de l’expérience”, le futur comme “l’horizon d’attente”. La relation entre ces deux repères est fluctuante selon les époques ; elle a notamment changé à la fin du XVIIIe siècle (années 1780) en Europe, juste avant la Révolution française : avant le temps était conçu comme cyclique (avec toujours un déclin à un moment donné), ensuite le temps a été pensé comme un progrès, notion qui n’existait pas auparavant. Une autre étude importante, La culture du temps et de l’espace, portant sur les années 1880-1918), par Stephen Kern, a montré que cette évolution du rapport au temps n’était pas nécessairement linéaire : autant cette période est importante du point de vue technologique et permet par exemple l’expérience de la simultanéité des échanges, avec le télégraphe, de façon très inédite, autant la 1er guerre mondiale a introduit une rupture, et est un bon exemple que le temps dépend fortement du groupe culturel auquel on appartient. Enfin François Hartog, avec sa notion de “régime d’historicité”, a émis l’hypothèse que l’esprit général était “futuriste” jusque dans les années 1980, puis présentiste aujourd’hui : on ne se projetterait plus, il n’y a plus de grandes idéologies. En réalité, cette lecture est à nuancer, d’autant qu’on trouve déjà la même idée dans les années 50 (chez Fred Polak). 

Depuis les années 2000 et 2010, il y a une multiplication des travaux historiques portant sur le temps, sur le rapport au temps des sociétés, notamment sur “l’unification du temps du monde” (1884 : conférence sur les fuseaux horaires à Washington, qui a pour objectif de faciliter le fonctionnement du train et d’éviter les accidents), sur les conflits que cela a pu générer (notamment dans les colonies européennes jusque dans les années 1940, par ex en Inde où il était inacceptable que l’Angleterre impose ses tours d’horloge partout), et sur la façon dont la maîtrise du temps est une question politique (exemples d’échecs : le projet de la suppression de la sieste sous Franco en Espagne, le calendrier républicain révolutionnaire).

Nous avons ensuite discuté les travaux des intervenants, notamment ceux de Sibylle sur la futurologie, thème fascinant. La futurologie était une discipline forcément biaisée par les hypothèses, les aprioris, et les objectifs politiques des personnes qui les menaient. Néanmoins, elles avaient le mérite de porter sur l’ensemble du monde comme étant solidaire : pourquoi aujourd’hui on ne fait plus d’étude globale sur le futur du monde et seulement sur certains de ses aspects / certaines zones ? Est-ce que les problèmes écologiques ne sont pas en train de nous replacer devant la nécessité de “penser global”, de façon solidaire ? 

Le futur est-il périssable ?

Serge Latouche, économiste et auteur de nombreux ouvrages sur la décroissance, nous a rappelé le contexte et l’histoire de la notion d’”obsolescence programmée”, avant de nous inviter à l’action et au refus du désespoir. 

SErge Latouche a commencé par nous rappeler les trois types de travers que connaît l’économie humaine : l’illimitation de la production : produire sans limite – donc détruire nos ressources naturelles, l’illimitation de la consommation, l’llimitation des déchets (pollution de l’air/l’eau/la terre). C’est dans le deuxième travers que se greffe l’obsolescence programmée.

On compte 3 pousse-au-crime :

– la  publicité (qui nous fait désirer ce que nous n’avons pas) (2e budget annuel après l’armement) ;

–  les crédits à la consommation accordé par les banques (anticiper sur des revenus que nous n’aurons peut-être jamais et consommer aujourd’hui ce que nous gagnerons peut-être demain) ;

–  l’obsolescence programmée pour ceux qui résisteraient encore à la pub et aux crédits. Electroménager, informatique… On jette plus qu’on ne répare. 

Concrètement, qu’est-ce que l’obsolescence programmée ? Pour renouveler nos consommations pas assez rapides, pour justifier une production de masse toujours plus grande, on introduit dans un objet un élément qui va le faire tomber en panne et va inciter le consommateur à acheter un nouvel objet neuf. On peut aussi parler de « building obsolescence », cad incorporée dans le produit. On parle d’obsolescence planifiée quand on la vise pour relancer une économie ou quand on fait passer des primes à la casse.

    Le mot obsolescence apparait d’abord en Angleterre à propos de l’obsolescence technique, pour désigner le fait qu’un équipement n’est plus vraiment up to date ; non pas usé, mais moins performant que ce qui a été fait depuis (non pas l’usure physique, mais l’usure morale). C’est un phénomène qui n’est pas nouveau en soi. Mais avec le développement industriel et la production de masse, les innovations s’accélèrent et donc l’obsolescence arrive plus vite. Le mot est introduit en Angleterre en 1828, et vers 1950 dans la littérature économique. Il ya aussi une autre obsolescence, d’ordre symbolique ou esthétique : on l’appelle aussi “la mode”. Clifford B. Stevens, un designer, déclare avoir inventé l’obsolescence programmée : c’est en fait une obsolescence symbolique/esthétique. En fait la réalité existait avant qu’on mette un mot dessus, et bien avant qu’on se mette à en parler: par exemple en 1924 à Genèse, avec le cartel Phoebus (fabricants d’ampoules). Ils décident que des ampoules durant des millions d’heures sont à bannir (une ampoule allumée en 1902 est toujours allumée dans une caserne de pompiers en Californie). Donc ils les calibrent pour durer moins de 3-4000 heures : ils disent que leur durée ne doit pas dépasser 1 000 heures. Des amendes étaient prévues pour ceux qui dépassent cette durée. Ce cartel a été condamné aux USA. Mais ils payèrent l’amende et purent ainsi continuer à frauder….

L’ère du jetable commence en 1945. Ce n’était pas naturel à l’époque, surtout pour les Européens. Avant, il y a eu un conflit entre un monde du business qui veut écouler et un monde des ingénieurs qui veulent produire de la qualité (tradition héritée de l’artisanat qui vise un produit solide). L’automobile voit se livrer vers 1923 une grande bataille entre Henry Ford (l’inventeur de la fameuse Ford T, voiture robuste destinée aux farmers du Middle West), ayant une culture d’ingénieur, et Alfred Slown qui deviendra directeur de General Motors, qui vise un public autre, qu’il veut séduire sur l’esthétique et l’impression extérieure, et qui veut sortir de nouveaux modèles tous les 2-3 ans, avec quasi aucune différence technique mais une nouvelle carrosserie : c’est ce qu’on appellera la « culture de Detroit ». 

 Les enjeux pour aujourd’hui sont de trois ordres :

–  économique. L’obsolescence programmée fait partie du code génétique de notre système capitaliste de marché. Le rapport marchand est basé sur l’idée d’acheter le moins cher possible et de vendre le plus cher possible (cf. Aristote qui en parlait déjà ; on parle de “l’adultération” des produits), le capitalisme n’est que la généralisation de ce système marchand qui n’est pas récent.

–      écologique : immense gaspillage de matière première. Quand Bernard London a écrit son opuscule préconisant l’obsolescence programmée, c’était un temps où le souci écologique n’existait pas. Gaspillage d’énergie également. Et bien sûr la pollution monstrueuse

–  sociologique : cela modifie les comportements. Les puritains américains sont devenus des gaspilleurs… Mais plus généralement : on traite moins bien les objets, on les respecte moins. On ne pense plus au rapport au travail de celui qui a fabriqué notre objet. Et dorénavant les humaines aussi sont “jetables”, dans le monde du travail notamment…

Les mesures à prendre peuvent être d’allonger la durée de garantie des produits (c’est fait au niveau européen, fur aire passer certains objets de 2 ans à 5 ans par exemple). Le problème étant que les lobbys industriels se disent non responsables et accusent les consommateurs (“on prévoit nos objets pour 24 mois et ils sont changés en fait en moyenne au bout de 18 mois…”); certes, mais les consommateurs sont aussi victimes de la publicité et d’un système.

Ce qu’on appelle l’écoconception consiste à concevoir des objets perfectibles (on peut changer une pièce sans devoir tout changer), et non simplement remplaçables. Imposer cela serait déjà commencer à changer de système. Un autre sujet de réflexion est l’économie fonctionnelle (distinction équipements ménagers ≠ biens de consommation) : on ne consomme pas un frigo, mais son usage ; on ne le consomme comme on consomme un steak mais on en loue son usage : cela est testé un peu dans certains pays du nord, où l’on achète l’usage.

En tous cas, la solution proposée par Serge Latouche consiste à sortir résolument de la société de croissance en allant vers une société de décroissance, non plus basée sur ce logiciel de produire/consommer/rejeter toujours plus, mais basée sur l’auto-limitation, retrouver le sens de la mesure et construire une abondance dans la frugalité : la décroissance, c’est décroitre sur le plan matériel pour croître sur le plan de la joie et de la vie. 

Le Royaume de Dieu existe-t-il dans le temps ?  

Le père Matthieu Villemot, docteur en philosophie, enseignant au collège des Bernardins et prêtre du diocèse de Paris, nous a donné une conférence très riche et précise sur le sujet, dont il a eu la gentillesse de nous donner le texte en intégralité, ci-dessous.


Le Royaume est-il de notre temps ?

              I. Introduction :

L’expression « royaume de Dieu » désigne d’abord dans l’évangile la résurrection finale, que nous attendons encore. Mais cela ne signifie pas que le royaume est reporté aux calendes et qu’il ne concerne en rien notre temps. Jésus a aussi dit que le royaume était au milieu de nous aujourd’hui. Nous allons voir ces deux dimensions de l’espérance du royaume, dans l’ancien et le nouveau testament avant de voir comment elles s’articulent dans notre agir chrétien aujourd’hui, spécialement dans notre action caritative.

           II. Ancien Testament :

L’ancien testament insiste sur le fait que Dieu est roi. Il est roi d’Israël. Mais il est aussi le roi des nations, et les autres rois sont dans sa main. Il est enfin le roi de la création. Les psaumes y insistent :

« Le Seigneur est roi ; il s’est vêtu de magnificence, le Seigneur a revêtu sa force. Et la terre tient bon, inébranlable ; dès l’origine ton trône tient bon, depuis toujours, tu es[1] ». « Allez dire aux nations : Le Seigneur est roi ! Le monde, inébranlable, tient bon. Il gouverne les peuples avec droiture. Joie au ciel ! Exulte la terre ! Les masses de la mer mugissent, la campagne tout entière est en fête. Les arbres des forêts dansent de joie devant la face du Seigneur, car il vient, car il vient pour juger la terre. Il jugera le monde avec justice, et les peuples selon sa vérité [2]» ! « Au son de la trompette et du cor, acclamez votre roi, le Seigneur ! Que résonnent la mer et sa richesse, le monde et tous ses habitants ; que les fleuves battent des mains, que les montagnes chantent leur joie, à la face du Seigneur, car il vient pour gouverner la terre, pour gouverner le monde avec justice et les peuples avec droiture[3] » !

Ce royaume est donc une réalité présente et malheur à qui ne s’y soumet pas. Mais progressivement, Israël découvre aussi une réalité eschatologique du royaume. Dieu promet à David un descendant qui règnera pour toujours sur sa maison et qui fera triompher la justice. C’est l’idée messianique. Le messie va venir, il règnera sur Israël et sur les nations au nom de Dieu. Le texte qui souligne le plus la dimension future de ce règne se trouve en Daniel. Daniel déchiffre un rêve du roi qui voit une statue « Elle avait la tête en or fin ; la poitrine et les bras, en argent ; le ventre et les cuisses, en bronze ; ses jambes étaient en fer, et ses pieds, en partie de fer, en partie d’argile[4] ». Cette statue représente des royaumes terrestres qui se succèdent et qui sont de plus en plus faibles. « Soudain une pierre se détacha d’une montagne, sans qu’on y ait touché ; elle vint frapper les pieds de fer et d’argile de la statue et les pulvérisa[5] ». Et Daniel commente :

« Le Dieu du ciel suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit, et dont la royauté ne passera pas à un autre peuple. Ce dernier royaume pulvérisera et anéantira tous les autres, mais lui-même subsistera à jamais. C’est ainsi que tu as vu une pierre se détacher de la montagne sans qu’on y ait touché, et pulvériser le fer, le bronze, l’argile, l’argent et l’or. Le grand Dieu a fait connaître au roi ce qui doit ensuite advenir[6] ».

Cette fois-ci, ce royaume, qui est celui du Messie, doit venir dans le futur. Israël l’attend avec persévérance.

Cette espérance se déploie progressivement parce qu’il devient évident qu’il reste quelque chose à attendre de la réalisation des promesses de Dieu. Dieu a promis à David que sa lignée règnerait pour toujours sur Israël or Israël fait l’expérience de la défaite militaire devant l’empire de Babylone et l’élite des chefs est déportée à Babylone. En outre, la loi demande qu’Israël soit saint, « soyez saint car moi le Seigneur je suis saint[7] », or le peuple fait l’expérience qu’il est toujours pécheur. Israël attend donc le jour où Dieu le délivrera à la fois des ennemis extérieurs et du péché intérieur.

Nous avons donc dès l’ancien testament cette bipolarité : le royaume de Dieu est déjà présent mais pourtant il faut l’attendre.

        III. Le Royaume est pour Demain :

Dans l’évangile, la mention du royaume de Dieu est d’abord eschatologique. Elle renvoie à ce qui viendra à la fin des temps. C’est d’abord manifeste dans la prière du Notre Père, où nous demandons que le règne vienne[8], ce qui implique qu’il n’est pas encore là. C’est également manifeste dans les discours apocalyptiques de Jésus. Il dit par exemple aux prêtres et aux anciens du peuple : « Aussi, je vous le dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. Et tout homme qui tombera sur cette pierre s’y brisera ; celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière[9] ! ». Il compare le royaume des cieux à dix vierges invitées à leurs noces avec l’époux et qui attendent ces noces[10]. Le Royaume se fait donc attendre. Dans la description du jugement dernier, le Fils de l’homme dit aux élus : « Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde[11] ». Le Royaume sera donc lié au jugement dernier et à la résurrection des morts. Les apôtres ont compris qu’il fallait attendre quelque chose du royaume puisqu’au moment de l’ascension, ils demandent à Jésus : « Seigneur, est-ce maintenant le temps où tu vas rétablir le royaume pour Israël[12] ? »

Saint Paul nous explique pourquoi il faut attendre le royaume des cieux à la fin des temps :

« De même que tous les hommes meurent en Adam, de même c’est dans le Christ que tous recevront la vie, mais chacun à son rang : en premier, le Christ, et ensuite, lors du retour du Christ, ceux qui lui appartiennent. Alors, tout sera achevé, quand le Christ remettra le pouvoir royal à Dieu son Père, après avoir anéanti, parmi les êtres célestes, toute Principauté, toute Souveraineté et Puissance. Car c’est lui qui doit régner jusqu’au jour où Dieu aura mis sous ses pieds tous ses ennemis. Et le dernier ennemi qui sera anéanti, c’est la mort  car il a tout mis sous ses pieds. Mais quand le Christ dira : « Tout est soumis désormais », c’est évidemment à l’exclusion de Celui qui lui aura soumis toutes choses. Et, quand tout sera mis sous le pouvoir du Fils, lui-même se mettra alors sous le pouvoir du Père qui lui aura tout soumis, et ainsi, Dieu sera tout en tous[13] ».

Le règne de Dieu suppose la victoire totale de Dieu sur ses ennemis, en particulier sur ses deux ennemis fondamentaux qui sont le péché et la mort. Or, nous constatons bien que ces deux ennemis sont encore actifs aujourd’hui. Nous péchons et nous mourrons. En conséquence, nous ne sommes pas encore dans le royaume. Et l’espérance chrétienne ne doit pas être amputée. Nous n’espérons rien de moins que la disparition totale de la mort, de la souffrance et du péché. Nous ne pouvons nous contenter de petites améliorations locales qui font que nous souffrons un peu moins ou péchons un peu moins. Le Christ a promis une victoire totale, un moment où « Dieu sera tout en tous ».

Le royaume de Dieu, ce sera donc le règne de la résurrection, où les élus vivront parfaitement unis à Dieu jusque dans leur corps, délivrés de la mort et du péché. Ce royaume de Dieu sera inauguré par le retour du Christ suivi par le jugement dernier, qui séparera les élus des damnés comme le Christ l’a maintes fois annoncé explicitement.

Cette espérance brulait les premières générations chrétiennes. Il semble bien que les premières générations chrétiennes aient cru que la résurrection aurait lieu de leur vivant. Cette impatience sourd de textes comme celui-ci :

« Bien-aimés, il est une chose qui ne doit pas vous échapper : pour le Seigneur, un seul jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un seul jour. Le Seigneur ne tarde pas à tenir sa promesse, alors que certains prétendent qu’il a du retard. Au contraire, il prend patience envers vous, car il ne veut pas en laisser quelques-uns se perdre, mais il veut que tous parviennent à la conversion. Cependant le jour du Seigneur viendra, comme un voleur. Alors les cieux disparaîtront avec fracas, les éléments embrasés seront dissous, la terre, avec tout ce qu’on a fait ici-bas, ne pourra y échapper. Ainsi, puisque tout cela est en voie de dissolution, vous voyez quels hommes vous devez être, en vivant dans la sainteté et la piété, vous qui attendez, vous qui hâtez l’avènement du jour de Dieu, ce jour où les cieux enflammés seront dissous, où les éléments embrasés seront en fusion. Car ce que nous attendons, selon la promesse du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice. C’est pourquoi, bien-aimés, en attendant cela, faites tout pour qu’on vous trouve sans tache ni défaut, dans la paix[14] ».

Saint Pierre exhorte à la fois les croyants à ne pas s’impatienter de l’apparent retard du Seigneur et à se tenir prêt pour un événement imminent. Cela dit, il reprend le thème évangélique du voleur[15] et confirme que le nouveau testament n’a jamais voulu nous donner la date du royaume de Dieu.

Cette impatience du Royaume a connu des excès. J’en vois deux principalement dangereux : d’une part, l’attente du royaume des cieux s’est parfois accompagnée de l’idée de le faire advenir par la violence. C’était la conviction des anabaptistes de la guerre des paysans dans l’Allemagne du 16ème siècle, qui ont mené une guerre civile terrible dans l’espoir de faire venir plus vite le Royaume. C’était aussi la conviction de certains mouvements de la révolution anglaise entre 1640 et 1660, comme les hommes de la cinquième monarchie, qui reprenant la vision apocalyptique de Daniel voulaient faire advenir le royaume de Dieu par l’insurrection. Une tentation du même genre a peut-être existé dans certaines formes déviantes de la théologie de la libération au 20ème siècle. C’est une aberration. Dieu est amour[16], le royaume de Dieu est donc la victoire totale de l’amour comme le montre la description du jugement dernier qui fait entrer dans le royaume ceux qui ont vécu la charité. La violence ne peut donc pas conduire au royaume de Dieu.

L’autre déviance, c’est de tellement s’obséder sur le royaume de Dieu qui viendra demain qu’on finit par en oublier nos obligations d’aujourd’hui. C’est la religion « opium du peuple » dénoncée par Marx[17]. Souffrez tranquillement aujourd’hui, ce n’est pas grave puisque demain vous serez délivrés. C’est mal comprendre l’enseignement du Christ qui a toujours soulagé les souffrances là et quand il les a rencontrées sans attendre.

Mais notre époque est traversée par un autre problème : nous n’attendons plus la fin des temps. Nous avons beaucoup insisté sur la nécessité d’agir aujourd’hui. Nous avons souligné combien la charité ne peut pas attendre et nous excellons à mobiliser nos bénévoles pour des actions concrètes immédiates. Nous avons aussi souligné, depuis Vatican II, la nécessité de dialoguer avec le monde contemporain, d’habiter ce monde aujourd’hui, d’y discerner tout ce qui s’y fait de bon et donc d’y participer généreusement. Tout cela est excellent. Mais cela nous a fait perdre l’attente eschatologique. Elle est revenue chez nos frères évangéliques. Il nous faut demander la grâce de la retrouver. En effet, seule la venue du royaume entendu dans son sens strict répond à nos angoisses. Elle seule nous délivre des affres de la mort. Par exemple, à une mère qui a perdu son enfant, quelle qu’en soit la cause, il faut annoncer que son enfant ressuscitera, qu’elle le prendra dans ses bras, qu’elle l’entendra l’appeler « maman ». C’est la seule espérance à hauteur du drame. Il est très important de souligner que Jésus a relié l’annonce du jugement dernier à la charité exercée : « ce que vous faites au plus petit d’entre mes frères, c’est à moi que vous le faites ». Notre charité doit être habitée du désir de voir revenir Jésus pour triompher de tout mal. Il nous faut demander la grâce d’à nouveau brûler d’impatience pour le retour du Christ et oser l’annoncer au monde.

        IV. Le Royaume est déjà présent :

Pourtant, dans le même élan, Jésus a aussi dit que le royaume de Dieu est présent. Il l’a dit en toutes lettres à plusieurs reprises :

« Comme les pharisiens demandaient à Jésus quand viendrait le règne de Dieu, il prit la parole et dit : La venue du règne de Dieu n’est pas observable. On ne dira pas : “Voilà, il est ici !” ou bien : “Il est là !” En effet, voici que le règne de Dieu est au milieu de vous[18]. » « Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux[19] ». « Laissez les enfants, ne les empêchez pas de venir à moi, car le royaume des Cieux est à ceux qui leur ressemblent.[20] »

Le royaume est déjà présent. Il est intéressant de signaler que cette seconde affirmation est aussi posée au sujet des pauvres : « heureux les pauvres », « le royaume est à ceux qui ressemblent aux enfants ». Décidément, les pauvres sont étroitement liés au mystère du royaume des cieux. De ce point de vue, il faut crucifier la tentation de penser et de dire que notre vie actuelle n’est pas la vraie vie, la vie bonne, que la vie bonne sera seulement la vie éternelle après la résurrection. En réalité, la vie éternelle commence véritablement dès ici-bas. Ce point est capital pour la défense de la vie : si la seule vie bonne est après la mort, pourquoi refuser l’avortement et l’euthanasie ? Cet argument est d’ailleurs utilisé par certains défenseurs de l’euthanasie[21]. Saint Jean-Paul II tenait parfaitement cet équilibre en écrivant ceci :

« La vie dans le temps est une condition fondamentale, un moment initial et une partie intégrante du développement entier et unitaire de l’existence humaine. Ce développement de la vie, de manière inattendue et imméritée, est éclairé par la promesse de la vie divine et renouvelé par le don de cette vie divine; il atteindra son plein accomplissement dans l’éternité (cf. 1 Jn 3, 1-2). En même temps, cette vocation surnaturelle souligne le caractère relatif de la vie terrestre de l’homme et de la femme. En vérité, celle-ci est une réalité qui n’est pas « dernière », mais « avant-dernière »; c’est de toute façon une réalité sacrée qui nous est confiée pour que nous la gardions de manière responsable et que nous la portions à sa perfection dans l’amour et dans le don de nous-mêmes à Dieu et à nos frères[22] ».

La vie sera pleinement elle-même après la résurrection, quand elle sera libérée de tout ce qui l’entrave mais elle commence vraiment aujourd’hui et elle est déjà sacrée aujourd’hui.

Il y a là un paradoxe qu’il faut tenter de comprendre. La solution est assez simple : le royaume de Dieu au sens strict, nous l’avons dit, c’est le retour du Christ. C’est également, et pour cette raison même, la victoire totale de la charité. Par conséquent, partout où le Christ est présent, partout où la charité est vécue, le royaume de Dieu est déjà véritablement commencé. Par exemple, à l’eucharistie, nous recevons déjà le corps ressuscité du Christ. Nous vivons déjà quelque chose de notre propre résurrection. Nous sommes donc déjà pris par avance dans le Royaume de Dieu. Le Royaume de Dieu est donc déjà présent partout où le Christ et la charité sont présents. Le Christ relie spécialement cette présence du royaume à la pauvreté et à l’esprit d’enfance, qui est un autre nom de la pauvreté, parce que c’est une manière de l’imiter, donc de le rendre présent. Le royaume de Dieu est au milieu de nous parce que l’Église est déjà le commencement de ce royaume, elle qui a le Christ pour tête. Lorsqu’il apparaît à Saül au moment de sa conversion, Jésus lui dit : « Je suis Jésus, celui que tu persécutes[23] ». Qui persécute un chrétien persécute le Christ parce que l’Église, comme le dira saint Paul après cette expérience, est le corps du Christ dont Jésus est la tête.

Cette seconde affirmation sur le royaume est bien plus facilement crue de nos jours. Pourtant, plusieurs obstacles peuvent se dresser devant cette foi. Est-il si évident que cela que Jésus est présent dans le monde aujourd’hui ? Il y a la persistance du scandale du mal, avec par exemple le terrorisme islamique. Il y a la déchristianisation sui semble montrer que la foi en Dieu recule un peu plus chaque jour. Elle s’accompagne d’attaques contre la famille toujours plus graves. Il y a ensuite les péchés de l’Église. Est-il si facile de croire que l’Église est le corps du Christ qui rend présent Jésus quand nous voyons le scandale des prêtres pédophiles ? Pourtant, Jésus a promis cette présence tout au long des jours avec ses disciples : « et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde[24] ». En réalité, les épreuves de l’Église sont les épreuves du Christ. Il rend présent son mystère pascal aujourd’hui par les épreuves de l’Église. Quand l’Église est rejetée, Jésus rend présent le fait qu’il est mort rejeté par son peuple. Le scandale du mal, c’est le scandale de la croix qui continue aujourd’hui. Quant au péché des chrétiens, Paul a dit que Jésus « a été fait péché pour nous[25] ». Lorsqu’il s’est fait homme, il est devenu semblable à nous en toute chose exceptée le péché. Mais il prend sur lui ce péché en assumant le péché des chrétiens. C’est ainsi qu’il peut en triompher.

           V. Tenir l’Équilibre :

Ainsi, il nous faut tenir cet équilibre : le royaume, pris stricto sensu, est encore à venir. Nous devons l’espérer avec ardeur. Mais en même temps, il commence réellement aujourd’hui chaque fois que nous vivons la charité et rendons Jésus présent.

Benoit XVI a fortement développé ce lien des deux espérances dans son encyclique Spe salvi :

« Nous avons besoin des espérances – des plus petites ou des plus grandes – qui, au jour le jour, nous maintiennent en chemin. Mais sans la grande espérance, qui doit dépasser tout le reste, elles ne suffisent pas. Cette grande espérance ne peut être que Dieu seul, qui embrasse l’univers et qui peut nous proposer et nous donner ce que, seuls, nous ne pouvons atteindre. Précisément, le fait d’être gratifié d’un don fait partie de l’espérance. Dieu est le fondement de l’espérance – non pas n’importe quel dieu, mais le Dieu qui possède un visage humain et qui nous a aimés jusqu’au bout – chacun individuellement et l’humanité tout entière. Son Règne n’est pas un au-delà imaginaire, placé dans un avenir qui ne se réalise jamais ; son règne est présent là où il est aimé et où son amour nous atteint. Seul son amour nous donne la possibilité de persévérer avec sobriété jour après jour, sans perdre l’élan de l’espérance, dans un monde qui, par nature, est imparfait. Et, en même temps, son amour est pour nous la garantie qu’existe ce que nous pressentons vaguement et que, cependant, nous attendons au plus profond de nous-mêmes : la vie qui est « vraiment » vie[26] ».

Benoit XVI dit ici que nous avons besoin des petites espérances de tous les jours, l’espérance que les choses iront un peu mieux demain, mais qu’elles ne sont rien si elles ne sont pas adossées à la grande espérance, l’espérance de la venue de Dieu qui se vit aujourd’hui mais que nous attendons parfaitement pour demain quand nous entrerons dans la vie éternelle.

Je préfère reformuler ainsi : il y a l’espérance d’aujourd’hui, l’espérance par exemple de trouver un hébergement pour tel SDF accompagné, et il y a l’espérance de demain, l’espérance de la résurrection. Benoit XVI nous demande de tenir les deux ensemble. Nous allons voir qu’elles se tiennent réciproquement : j’ai besoin de croire en la résurrection finale pour agir de manière évangélique aujourd’hui, j’ai besoin d’agir aujourd’hui pour que ma foi en la résurrection ne soit pas vaine.

Commençons par ce second point. « Montre-moi ta foi qui n’agit pas[27] », nous dit saint Jacques. Il prend encore le cas de la charité envers les plus pauvres :

« Supposons qu’un frère ou une sœur n’ait pas de quoi s’habiller, ni de quoi manger tous les jours ; si l’un de vous leur dit : « Allez en paix ! Mettez-vous au chaud, et mangez à votre faim ! » sans leur donner le nécessaire pour vivre, à quoi cela sert-il[28] » ?

À quoi sert de croire dans le retour du Christ, le jugement dernier, la résurrection des morts si cela ne change rien à ma vie aujourd’hui ? Croire que la résurrection viendra, c’est travailler à la rendre déjà présente aujourd’hui, avec la grâce de Dieu. C’est donc travailler à rendre Jésus présent aujourd’hui. La résurrection sera la victoire finale sur le scandale du mal. Il faut donc lutter contre ce scandale aujourd’hui. C’est ainsi que notre foi en la résurrection nous pousse, selon le commandement de Jésus, à servir concrètement les pauvres aujourd’hui : ils sont une des formes de la présence de Jésus, ils règneront demain avec lui, libérés de leur misère. Il faut les servir dès aujourd’hui pour que cette foi soit autre chose qu’un vain mot. Nous croyons que demain la paix triomphera de toute forme de conflit. Cette foi exige de nous que dès aujourd’hui, nous soyons artisans de paix partout où nous passerons.

La réciproque est également vraie. Nous avons besoin de croire en la résurrection finale pour agir de manière évangélique aujourd’hui. Sans l’espérance de la résurrection finale, l’action humanitaire aujourd’hui est très limitée. Elle se borne à un peu améliorer les conditions de vie. Mais pour un SDF qui a retrouvé un toit, il en reste des centaines dans la rue. L’action humanitaire se heurte aussi à une autre limite : il y a des moments où il n’y a plus rien à faire. Il y a des malades pour lesquels la médecine ne peut plus rien. Notre société ne supporte plus ces situations : pour ces cas-là, elle ne propose que l’euthanasie. Le contrat est : « guérissez-moi tout de suite ou tuez-moi ». Mais si je crois en la résurrection, mon action prend un tout autre sens. Elle devient présence actuelle de la résurrection. Il y a du sens à demeurer à côté d’un mourant, sans rien avoir à offrir que sa présence, parce que nous affirmons que la présence de ce pauvre est celle même du Christ ressuscité. Il y a du sens à parler à ce SDF qui refuse notre aide parce que cette charité gratuite commence la résurrection. Celui qui croit en la résurrection ne peut plus désespérer d’aucune situation, d’aucun homme. Il a toujours quelque chose de signifiant à faire.

        VI. Conclusion :

Le royaume est encore à attendre. Car notre espérance n’est pas une petite amélioration de détail de la situation, mais la victoire totale de la charité sur la mort et le péché, par le retour du Christ et la résurrection des morts. Mais cet avenir radieux commence vraiment aujourd’hui chaque fois que Jésus est rendu présent, chaque fois que la charité est vécue. La foi dans le royaume à venir et la conviction qu’il est déjà présent ne s’opposent pas. Elles trouvent leur équilibre dans l’action aujourd’hui, spécialement l’action envers les plus pauvres, qui inaugure véritablement la résurrection et qui trouve tout son sens dans l’attente de cette résurrection.


[1] Ps 92, 1-2.

[2] Ps 95, 10-13.

[3] Ps 97, 6-9.

[4] Dn 2, 32-33.

[5] Dn 2, 34.

[6] Dn 2, 44-45.

[7] Lv 19,2.

[8] Mt 6,10.

[9] Mt 21, 43-44.

[10] Mt 25, 1 sq.

[11] Mt 25, 34.

[12] Ac 1, 6.

[13] 1 Co 15, 22-26.

[14] 2 P 3, 8-14.

[15] Cf. par ex. Mt 24,43.

[16] 1 Jn 4,8.

[17] Karl Marx, Critique de la Philosophie du Droit de Hegel, Introduction, Œuvres III, Philosophie, Gallimard coll. « Pléiade » n° 298, p. 383.

[18] Lc 17, 20-21.

[19] Mt 5, 3.

[20] Mt 19, 14.

[21] Cf. Michel Lee Landa, Le Monde le 19 novembre 1979.

[22] Saint Jean-Paul II, encyclique Evangelium Vitae, 25 mars 1995, § 2.

[23] Ac 9, 5.

[24] Mt 28,20.

[25] 2 Co 5,21.

[26] Benoit XVI, encyclique Spe Salvi, 30 novembre 2007, n° 31.

[27] Jc 2,18.

[28] Jc 2, 15-16.


Simone Weil et le travail manuel

Extrait de (Simone Weil, « La personne et le sacré », Luttons-nous pour la justice – Manuel d’action politique, Peuple libre, collection Altercathos, juin 2017, p. 110-112)

« Une usine moderne n’est peut-être pas très loin de la limite de l’horreur. Chaque être humain y est continuellement harcelé, piqué par l’intervention de volontés étrangères, et en même temps l’âme est dans le froid, la détresse et l’abandon. Il faut à l’homme du silence chaleureux, on lui donne un tumulte glacé. Le travail physique, bien qu’il soit une peine, n’est pas par lui-même une dégradation. Il n’est pas de l’art ; il n’est pas de la science ; mais il est autre chose qui a une valeur absolument égale à celle de l’art et de la science. Car il procure une possibilité égale pour l’accès à une forme impersonnelle de l’attention. (Je passe le passage où elle veut crever les yeux à Watteau) Exactement dans la même mesure que l’art et la science, bien que d’une manière différente, le travail physique est un certain contact avec la réalité, la vérité, la beauté de cet univers et avec la sagesse éternelle qui en constitue l’ordonnance. C’est pourquoi avilir le travail est un sacrilège exactement au sens où fouler aux pieds une hostie est un sacrilège. Si ceux qui travaillent le sentaient, s’ils sentaient que du fait qu’ils en sont les victimes ils en sont en un sens les complices, leur résistance aurait un tout autre élan que celui que peut leur fournir la pensée de leur personne et de leur droit. Ce ne serait pas une revendication ; ce serait un soulèvement de l’être tout entier, farouche et désespéré comme chez une jeune fille qu’on veut mettre de force dans une maison de prostitution ; et ce serait en même temps un cri d’espérance issu du fond du cœur. (…)

Le travail physique est un certain contact avec la réalité, la vérité, la beauté de cet univers et avec la sagesse éternelle qui en constitue l’ordonnance.


Quand on leur parle de leur propre sort, on choisit généralement de leur parler de salaires. Eux, sous la fatigue qui les accable et fait de tout effort d’attention une douleur, accueillent avec soulagement la clarté facile des chiffres. Ils oublient ainsi que l’objet à l’égard duquel il y a marchandage, dont ils se plaignent qu’on les force à le livrer au rabais, qu’on leur en refuse le juste prix, ce n’est pas autre chose que leur âme. Imaginons que le diable est en train d’acheter l’âme d’un malheureux, et que quelqu’un,
prenant pitié du malheureux, intervienne dans le débat et dise au diable : « Il est honteux de votre part de n’offrir que ce prix ; l’objet vaut au moins le double. » Cette farce sinistre est celle qu’a jouée le mouvement ouvrier, avec ses syndicats, ses partis, ses intellectuels de gauche. Cet esprit de marchandage était déjà implicite dans la notion de droit que les gens de 1789 ont eu l’imprudence de mettre au centre de l’appel qu’ils ont voulu crier à la face du monde. »

Cycle agriculture industrielle

L’agriculture face aux normes – jeudi 13 septembre 2018

Avant-guerre, l’agriculture était le secteur d’activité le moins encadré normativement. Désormais, il est le plus contrôlé et le plus réglementé. La traçabilité a remplacé la proximité. Mise aux normes des effluents de fromagerie, mise aux normes des bâtiments d’élevage, mise aux normes des produits fermiers ; si la standardisation a apporté le progrès pour la santé, elle a, dans le même temps, profondément changé l’exercice du métier pour les paysans devenus exploitants agricoles. Michel Cucherousset, éleveur sur la zone AOC Comté du Jura, témoigne de cette transformation qu’il a vue à l’œuvre dans les quarante dernières années. Thierry Bergier (du cabinet Afnor, association française de normalisation) et Stéphanie Barral (chercheuse à l’INRA) relaient eux aussi ces grandes mutations du monde agricole, vues depuis leurs postes d’observation et de travail. La discussion a permis de fournir des explications et points de repère historiques mais aussi de laisser de l’espace pour réfléchir à un avenir débarrassé des impasses du modèle productiviste : dépasser le capitalisme, est-ce que
cela veut dire se passer des normes ?

Agriculture et numérique – jeudi 15 novembre 2018

Lucile Leclair, membre du Dorothy et journaliste indépendante, auteure du livre Les Néopaysans, a réuni trois intervenants sur le sujet : Michel Dubois, philosophe et ingénieur ; Etienne Achille, du ministère de l’Agriculture ; Hervé Pillaud, agriculteur et auteur d’Agronumericus.

1/ Révolution
Le numérique a transformé et transforme la vie des agriculteurs, avec des outils très utiles (« j’ai mon exploitation dans la poche », a expliqué Hervé Pillaud). Mais la technique est bonne si l’agriculteur est bon lui aussi : par exemple, un robot de traite peut faire des miracles… à condition que l’agriculteur connaisse bien ses bêtes, qu’il ait de l’empathie, qu’il prenne le temps de bien observer leurs modes de vie. Si on compte sur la technique pour remplacer la connaissance, on court à la catastrophe. Ce qui change la vie des agriculteurs avec les outils numériques, c’est le rapport au temps. On va aujourd’hui vers le tracteur autonome par exemple. Une nouvelle agriculture ne remplace jamais tout à fait l’ancienne (on retrouve des endroits où tout est fait à la main). Notre monde agricole est comme un empilage de techniques et de savoir-faire qui proviennent d’époques très différentes.

2/ Risques
Ce qui est arrivé à la banque il y a dix ans peut arriver au monde agricole : un petit nombre de personnes maîtrise les données et les algorithmes permettant de les traiter => financiarisation de l’agriculture. Google s’intéresse beaucoup aux données stockées par les agriculteurs (« farmer network », plateforme d’échange de semences). La richesse est dans ce
savoir, ce stock de données. Aussi y a-t-il également le risque de voir des données qui devraient appartenir à tous (biens communs) être récupérées par quelques entreprises.

3/ Perspectives
De nos jours, de plus en plus de monde veut savoir d’où vient ce qu’il mange, et de plus en plus de jeunes urbains ont envie de se reconvertir, en réfléchissant beaucoup aux pratiques (permaculture par exemple). Le rural va sans doute reprendre beaucoup d’importance dans les décennies à venir.

La mobilisation contre le projet de la zone commerciale et de loisirs Europa City – jeudi 15 novembre 2018
Le Dorothy accueillait Eric, opposant au projet EuropaCity, Yannick Sencébé, sociologue et Clément et Sam, militants écologistes et parties prenantes du quartier libre des Lentillères, à Dijon (7ha de terres cultivées et d’habitations dans la ville, lieu d’expérimentation de pratiques sociales et politiques nouvelles). Le contexte général : le fait principal, c’est l’étalement urbain. L’équivalent d’un département est bétonné en France tous les 7 ans. Il y a un grignotage des terres agricoles, ce qui limite la possibilité d’une réelle souveraineté alimentaire locale. Une logique de domination villes/campagnes semble s’être installée. Aujourd’hui, 10% du territoire est
urbanisé (en comptant les habitations évidemment mais aussi les routes, les commerces, etc). La forêt résiste mieux que les terres agricoles à la logique de l’urbanisation, laquelle repose sur la croissance d’espace urbain/habitant (fondée sur l’idéal de l’habitat individuel, qui est la
raison principale de l’artificialisation, juste devant la création des zones commerciales). La forêt va être le prochain type de territoire auquel la logique d’urbanisation va s’attaquer. Infos générales sur les enjeux autour d’EuropaCity : 700ha de très bonne terre pour l’agriculture que le groupe AUCHAN (soutenu par les pouvoirs publics dans le cadre du projet du Grand Paris) veut transformer en un immense parc de loisirs et centre commercial. 3 milliards d’investissements. C’est le plus gros projet privé depuis WaltDisney, et s’appuie sur une logique de hors sol mâtiné de « green ». Le collectif contre le projet existe depuis 2010. Or, il existe un projet alternatif porté par ce Collectif : faire de ces 700ha un lieu de
maraichage qui produise local et bio pour les cantines et les hôpitaux du coin. Ce serait comme un laboratoire maraicher, s’inspirant des ceintures maraichères avant le XXe, autour des grandes villes. Le Collectif a besoin d’aide pour avoir une chance de gagner la lutte.

Pour aller plus loin, suivre le Collectif pour le Triangle de Gonesse sur les ré seaux ou sur leur site, nonaeuraopacity.com

Choruses from the rock

Extrait des « Choruses from The Rock », pièce de théâtre de T. S. Eliot (1934)

What life have you if you have not life together? 
There is no life that is not in community, 
And no community not lived in praise of GOD . 
Even the anchorite who meditates alone, 
For whom the days and nights repeat the praise of GOD , 
Prays for the Church, the Body of Christ incarnate. 
And now you live dispersed on ribbon roads, 
And no man knows or cares who is his neighbour 
Unless his neighbour makes too much disturbance, 
But all dash to and fro in motor cars, 
Familiar with the roads and settled nowhere. 
Nor does the family even move about together, 
But every son would have his motor cycle, 
And daughters ride away on casual pillions. 
Much to cast down, much to build, much to restore; 
Let the work not delay, time and the arm not waste; 
Let the clay be dug from the pit, let the saw cut the stone, 
Let the fire not be quenched in the forge.

Quelle vie est la vôtre si vous n’avez la vie ensemble ?
Il n’est pas de vie qui ne soit en communauté,
Et pas de communauté qui ne soit vécue en louange à Dieu.
Même l’anachorète qui médite seul,
Pour qui les jours et les nuits répètent la louange de Dieu,
Prie pour l’Eglise, le Corps du Christ incarné.
Et maintenant vous vivez dispersés sur des rubans de rues,
Et personne ne sait ni ne se soucie de qui est son voisin
A moins que son voisin ne cause trop de trouble,
Mais tous vont et viennent en se précipitant avec leurs automobiles,
Familiers des routes et établis nulle part.
Ni même la famille se déplace unie,
Mais chaque fils voudrait sa motocyclette,
Et les filles partir sur de prosaïques sièges arrière.
Beaucoup est à abattre, beaucoup à construire, beaucoup à restaurer ;
Que l’œuvre ne soit retardée, ni gâchés le temps et le bras ;
Que l’argile soit extraite de la mine, que la scie taille la pierre,
Que le feu ne s’éteigne dans la forge.